Etiyopya’da İslam ve Hristiyanlık ilişkisi bugünü nasıl etkiliyor?

Son günlerde Etiyopya Müslümanlara yönelik yürüttüğü baskı politikaları ve saldırılarıyla gündeme geldi. Geçtiğimiz hafta 10 Müslüman Cuma namazı sırasında keski nişancılar tarafından öldürüldü. Shegger Şehri projesi süresince de Müslümanların ev, iş yerlerinin yanı sıra 19 adet de camisi yıkıldı. Bu yazıda Etiyopya’da dinler arasındaki diyaloğun kökenlerine inerek bu dışlayıcı, saldırgan tavrın yeni olmadığını göreceğiz.

İslam ile Hristiyanlık arasındaki ilişki Etiyopya ve Afrika Boynuzu tarihindeki en karmaşık konulardan biridir. Etiyopya erken dönemlerden itibaren Hristiyanlığı tanımıştır. Bölgede Mısır Kıpti Kilisesi’nden sonra en önemli kilise Ortodoks Kilisesi’dir. Ortodoks Kilisesi, Etiyopya Aksum Krallığı ile ilişkilendirilmiş ve bölgede Hristiyanlığın yayılmasında önemli bir rol oynamıştır.

Ayrıca, Etiyopya İslam’ı erken dönemde, Peygamberimiz’in (sas) Medine’ye göçünden önce, sahabelerin bölgeye göç etmesiyle tanıdığı bilinmektedir. Fakat Etiyopya’nın Hristiyan devletinin İslam’a yönelik tutumu Miladi 7. yüzyılın başından Ortaçağ’ın sonuna kadar açık bir düşmanlıkla karakterize olmuştur. Bu düşmanlık, özellikle Süleyman Hanedanı’nın hüküm sürdüğü dönemde zirveye ulaşmıştır. Süleyman Hanedanı Etiyopya’daki Müslümanlara karşı Haçlı politikası izlemiş, zorla Hristiyanlaştırma girişimlerinde bulunmuş, camileri yıkmış ve İslam’ı bölgeden tamamen silmek amacıyla sürekli savaşlar yürütmüştür. Ayrıca Avrupa’daki bazı kiliselerle (Portekiz gibi) ve Roma Katolik Kilisesi ile sürekli koordinasyon içinde hareket etmiştir.

Hristiyan Krallığı’nın Müslümanlar ile İlk İlişkileri

Arap Yarımadası ile Habeşistan arasındaki ilişki, İslam’ın ortaya çıkışından önceki çağlara dayanmaktadır. Arap Yarımadası’ndan Habeşistan’a olan Süryanî göçleri uzun süre boyunca devam etmiş ve bölgedeki etnik yapının şekillenmesinde önemli bir rol oynamıştır. Habeşistan’daki Aksum Krallığı’nın Kızıldeniz üzerinden geçen ve Arap Yarımadası boyunca devam eden ticareti kontrol etme arzusu İslam öncesi dönemde Arap Yarımadası ile olan siyasi ilişkilerin şekillenmesinde önemli bir rol oynamıştır. 525 yılında, I. Justinianus’un teşvikiyle Necaşi (Asahama’dan önceki Necaşi) Yemen’i istila etti ve Habeşler, Yahudi olan Himyar Krallığı’nın zulmünden kaçan Hristiyanları kurtarmak amacıyla Yemen’i 50 yıl boyunca işgal etmişti. Necaşi, Himyar Krallığı’nın lideri Dhu Nuvas’ı yenerek Himyar Krallığı’nı ortadan kaldırmıştır.

Bizans’ın Abhazları Yemen’i istilaya teşvik etmesinin ana hedefi zengin güney Arap Yarımadası ticaretinin kontrolünü sağlamaktı. Ancak Abhazlar ve Bizanslılar, Necran’da Hristiyanlara yapılan işkenceleri kullanarak dinin bölgedeki önemli bir çatışma faktörü haline gelmesine neden oldular. Bu, Axum Kralı Gabra Maskal’ın desteğiyle Mekke’ye karşı gerçekleştirilen ikinci dini sömürü kampanyası olan Ebrehe’nin Abyssinia (Habeşistan) seferinin başlangıcıydı. Yemen’in yönetimi sırasında Abhazlar, Arapları Hac’dan Mekke’ye yönlendirmeye çalışmış ve Sanaa’da “El-Qulays” adını verdikleri bir kilise inşa etmişlerdir. Arapları Hac için Kâbe yerine buraya çekmek adına büyük bir cazibe merkezi kurmaya çalıştılar. Bu durumda Kureyş ticareti Hac mevsiminde yıkılacak ve ticaretin Yemen’e kaymasına yol açacaktı. Plan başarısız olduğunda, Ebrehe Mekke’yi işgal etmeyi denedi ancak Abyssinia kampanyası büyük bir başarısızlıkla sonuçlandı ve Yemen halkı, Seyf bin Zi Yazan liderliğindeki devrimle Abyssinlilere karşı direnerek Perslerin desteğiyle onları Yemen’den sürdü. Pers etkisinin Kızıldeniz’de artmasıyla Abyssinia’nın Axum Devleti, bu denizin kıyıları üzerindeki kontrolünü kaybederek Hristiyan dünya ve Orta Doğu ile olan bağlarını koparmak zorunda kalmıştır.

İslam’ın M.S. 7. yüzyılda Arap Yarımadası’nda ortaya çıkmasıyla başlangıçta Habesistan Krallığı ile arasında iyi bir ilişki oluşmuştur. Rasulullah’ın (sas) ashabı, Mekke’de zulüm ve işkenceye maruz kaldıklarında Habeşistan’a hicret etmeleri konusunda hemfikirdiler. Hicret, peygamberlik misyonunun beşinci yılında (615 M) gerçekleşmiştir. Habeşistan hükümdarı Necaşi (Eşemah) ilk Müslüman göçmenlere sıcak bir şekilde karşılamış, aynı şekilde ikinci göç sırasında da yeni gelen Müslümanlar hoşnutlukla kabul etmiştir. Habeşistan’a yapılan ilk göçte yaklaşık altı yüz Müslüman gitmiş, ilk ve ikinci göç dalgası yaklaşık on altı yıl sürmüştür. Muhtemelen, Habeşistan’da bulunan Müslümanlar hicretin yedinci yılında memleketlerine dönmüş, bazıları da Habeşistanda kalmıştır. 14 sahabe Nejaşi’yle beraber defin edilmiştir.

Ancak tüm bu gelişmelerin ardından Habeşistan Cidde limanına bir baskın gerçekleştirmiştir. Haberleri alır almaz Peygamberimiz (sas) Ukbe bin Muğire el-Medleci’yi üç yüz savaşçıdan oluşan bir birliğin başına koyarak baskını durdurmaları için göndermiştir. Habeşler, İslam ordusunun geldiğini öğrendiklerinde kendi ülkelerine kaçtılar ve Ukbe’nin ordusuyla aralarında bir çatışma olmadan baskın sona erdi. Habeşistan, bu seferiyle istediklerini elde edememiş olsa da, taraflar arasındaki ilişkilerde büyük bir değişimin başlangıcı ve Habeş tarafının İslam’a karşı düşmanlık ruhunun ortaya çıkışının kanıtı olarak kabul edilebilir.

Habeşistan’ın ilk Müslüman göçmenleri hoş karşılayan Etiyopya Kralının Peygamber Efendimiz vefat etmeden önce vefat ettiği tahmin edilmektedir. Kaynaklar, Resul-i Ekrem’in Kralın vefat haberini duyduğunda gıyabî cenaze namazını kıldırdığını aktarmaktadır. Vefat eden Etiyopya Kralının yerine, İslam’ın ülkesinde yayılmasından korkan bir Habeş kralının geçmiş olabileceği düşünülmektedir. İslam Etiyopya’da ve komşu bölgelerinde giderek yayılmaktaydı. Bu, İslam ve Müslümanlara karşı Etiyopya düşmanlığının devam etmesinin ve Ömer bin Hattab döneminde Doğu Kızıldeniz sahillerine gerçekleştirilen Habeş saldırılarının art arda gelmesinin nedenini açıklamaktadır. Bu durum 634-644 tarihleri aralığında Habeş tehditlerini durdurmak ve Aduli Habeş limanını tahrip etmek için Halifenin Alkama bin Muzer liderliğinde deniz seferi göndermesine yol açmıştır. Ancak bu seferin tam anlamıyla başarısız olduğu ve dört gemisinden üçünü kaybettiği düşünülmektedir.

Garip olan, Habeşlerin siyasi kaos dönemi ve büyük fitne döneminde Müslüman birliğinin zayıflığından yararlanmak için kampanyaya katılmamalarıdır. Bu dönem, Osman bin Affan halifeliğinin son yıllarından başlayıp Ali bin Ebu Talib’in öldürülmesiyle sona eren halifeliğin sonuna kadar devam etmiştir. Kaynaklarda bu dönemde Habeş saldırılarına dair bir bilgi bulunmamaktadır. Muhtemelen, İslam’ın halifeliğin sona ermesinden ve Emevi Devleti’nin kurulmasından (661-752) sonra Habeşlerin İslam’a karşı düşmanca faaliyetleri deniz korsanlığıyla sınırlı kalmıştır. Bu faaliyetler, Abdülmelik bin Mervan döneminde (685-705) zirveye ulaşmış ve 702 yılında Habeş korsanları Cidde limanına saldırmışlardır. Abdülmelik, bu saldırıya güçlü bir deniz seferi hazırlayarak cevap vererek Müsoa ve Delak adalarını ele geçirmiş, Aduli limanını tahrip etmiştir.

İlişkilerin Ekonomi-politiği

Habeş Hristiyan devleti, İslam’a karşı düşmanlık ruhunu erken dönemde ortaya koymasının nedeni, İslam’ın Arapları birleştirerek Kızıldeniz kıyısında büyük bir siyasi güç oluşturması ve Hristiyanlığın bu başarı sonucunda tehdit altında hissetmesiydi. Gerçek şu ki, İslam’ın Irak, Şam, Mısır ve Kuzey Afrika’nın bir kısmında elde ettiği zaferler Müslümanlara Akdeniz’in ve Kızıldeniz kıyılarının büyük bir bölümünde önemli bir kontrol sağlamıştır. Bu nedenle, Habeş devleti eski müttefiki Bizans İmparatorluğu ile olan bağını kaybetti. Ancak Habeşler için en büyük bir tehlike İslam’ın genel olarak Afrika Boynuzu bölgesine ve özellikle Etiyopya platosuna sızmış olmasıydı.

İslam, bölgeye gelen tüccarlar ve bilim adamları sayesinde zamanla Kızıldeniz kıyılarında aşamalı olarak yayılmıştır. İç bölgelere doğru yayılma süreciyle birlikte hicretin dördüncü ve yedinci yüzyıllarında İslam, Habeşistan platosuna nüfuz etmeye başladı.

Batısı hariç çevresindeki bölgelerin çoğunda İslam’ın yayılma süreci tamamlanmış ve Kızıldeniz, Hint Okyanusu kıyıları boyunca Suakin, Massawa, Zeyla, Berbera ve Mogadişu gibi birkaç İslam şehri ve krallık da ortaya çıkmıştı. Bu yerleşkeler bölgede birer merkez haline gelerek Arap-İslam kültürünün Afrika içlerine sızmaya başlamasına yol açmıştır. İslam’ın bölgede yayılma süreci hem iç bölgelerde hem de sahil boyunca devam eden Arap göçleri ve ticaret ilişkileriyle desteklenmiştir. İslam Devleti’nin durumu ve siyasi koşulları Uman, Hadramut, Yemen ve Hicaz gibi bölgelerden sürekli göçlerin Doğu Afrika’ya doğru devam etmesine yardımcı olmuştur. Ayrıca, siyasi tarafların ve grupların çatışmaları, Emeviler, Abbasiler, Aleviler, Zübeyriler, Şiiler ve Hariciler gibi, Doğu Afrika bölgesine göçleri teşvik etmiştir.

Habeşistan Aksum Krallığı’nın içinden geçtiği siyasi koşullar İslam’ın hızla yayılmasına yardımcı olmuştur. Aksum Krallığı uzun süre dağılma dönemi yaşadı ve sonunda 940 yılında yıkıldı. Ardından Agaviler ailesi Habeşistan tahtını ele geçirdi ve bu ailenin ilk kraliçesi olan Judith (940/980) Habeş’de Hristiyanları zulüm altına almak ve kiliseleri yakmak için geniş çaplı kampanyalar düzenleyerek ülkede Hristiyanlığın çöküşüne yol açmıştır. Bu durum, Etiyopya ile Kızıldeniz arasındaki sahil şeridinde bazı Arap tarihçiler tarafından İslami tarz krallıklar olarak adlandırılan Şava, Ifat, Adal, Hadiya, Fatajar, Davvaro, Bali ve Dara gibi İslam krallıklarının ortaya çıkmasına yardımcı olmuştur.

1. Şava Krallığı

Habeşistan tepesi, Şeva Krallığı olarak bilinen bölgenin doğusunda, İslam’ın en eski krallıklarının güneyinde bulunan aynı isimli bölgede yer alır. 896 yılında kurulmuştur. Arap kaynakları bu krallığın Vedd ibn Haşim el-Mühazzimi tarafından kurulduğunu belirtir. Halife Ömer bin el-Hattab’ın saltanatı sırasında Hicaz’dan bazı kabile üyeleriyle birlikte hicret etmiştir. Ancak bu krallık hakkında çok fazla ayrıntı veya tarihi kayıt yoktur. Sadece son 50 yılı hakkında bilgi vardır. Kaynaklar taht üzerindeki liderler arasındaki çatışmaları anlatır ve sonunda 1285 yılında Ophat Krallığı’nın istilası sonucunda Krallık düşer.

2. İfat Krallığı

Bu krallık, başkentinin adına atfen Ovaat şehri olarak da bilinen Jabart veya Jabarta şehrine dayanır ve Afrika Boynuzu bölgesinin en büyük şehirlerinden biriydi. Bu krallık, şu anda Cibuti ve Eritre’nin güney kısmını, Denakil Ovaları’nı ve Avcı Nehri’nin doğu havzasını içeren İslam dünyasının en büyük krallarından biridir. Ayrıca Somali’nin doğu kısmını da kapsamaktadır. Coğrafi konumunun en büyük etkisi, Yemen’e karşı güneybatıdan Kızıldeniz’e girişi kontrol etmesi ve Mısır’a en yakın krallıklardan biri olmasıdır.

Bu krallık, 13. yüzyılda Arap Kureyş ailesine mensup bir aile tarafından kuruldu ve İslami takvime göre 7. yüzyılın ortasında ortaya çıktı. Arap kaynakları, krallığın askeri ve ekonomik gücü hakkında birleşir. El-Umari, ordusunun 15 bin süvari ve 20 bin piyade içerdiğini belirtti. Bu krallığın, Awash Nehri Vadisi’nin büyük bir bölümünü ve Somali Platosu’nun önemli bir kısmını içerdiği için verimli topraklar ve su kaynaklarına sahip olduğu söylenir.

3. Adal Krallığı

Başlangıçta, Ofat Krallığı’na bağlı bölgelerden biriydi ve (Adl) (Prensler) olarak biliniyordu. Ofat Krallığı’nın 1402 yılında düşmesiyle, Adl Sultanlığı, Ofat’ı yöneten aynı hanedan tarafından kuruldu. Yeni krallık, coğrafi olarak Ofat’tan daha küçük bir alana ve askeri güce sahipti. Zeyl’a Limanı ile Harr arasındaki toprakları kapsıyordu ve güneye doğru şu anda Kuzey Somali ve Ocadain Bölgesi olarak bilinen bir bölgeyi içeriyordu. Bu krallığın adını, günümüzde Cibuti’nin yakınındaki Tadjoura Körfezi’nde bulunan Adl Limanı’ndan aldığı düşünülmektedir ve başkenti Dekr’di, ancak 1531 yılında Hargeysa şehrine taşındı.

4. Fatagar Krallığı

Bu krallık, Awash Nehri’nin orta kesiminde oluştu ve İslami İfat Krallığı ile Etiyopya Hristiyan Krallığı’na bağlı Amhara ve Show bölgelerini ayırdı. Bazı kaynaklar,  ordusunun gücü, topraklarının verimliliği ve jeografik doğası, nehirler, platolar ve diğer doğal engeller sayesinde Etiyopya’ya karşı mücadelede yardımcı olduğu şeklinde bahsedilmiştir.

5. Hadiyye Krallığı

Güney Şova Bölgesi’nde kurulan bir krallıktır ve kaynaklar, alanının İfat bölgesinden daha küçük olduğunu, ancak ordusunun daha büyük bir sayı ve donanıma sahip olduğunu belirtmektedir. Kırk bin süvari ve seksen bin piyade askerinden oluşan bir orduya sahipti. Bu devasa askeri güce rağmen, Habeş Hristiyan Krallığı’nın etkisi altına girmiştir. Yıllık haraç ödemek zorunda kalmıştır ve aşırı konumu, diğer İslam krallıklarından uzak olması ve neredeyse tüm yönlere Habeş bölgeleriyle çevrili olması, Habeş baskısına daha fazla maruz kalmasına neden olmuştur.

6. Devvaro Krallığı

Bu krallık, İfat Krallığı’nın güneyinde ve Fatagar Krallığı’nın güney doğusunda yer alan bölgede ortaya çıktı ve diğer İslam krallıklarından daha küçük bir alanı vardı, ancak kaynaklar onun ordusunun gücünden bahsediyor. Bu krallığın kaynağına dair hiçbir kaynakta bahsedilmez ve kralarının isimlerine dair bilgi bulunmamaktadır.

7. Bale Krallığı

Bu bölgede, Fetagar Krallığı’nın güneyinde bulunuyordu ve Dovvaro Krallığı ve Şebili Nehri tarafından ayrılıyordu. Bu bölgede Juba Nehri’nin kaynakları ve kolları bulunur, Goba Nehri güneye doğru akarak Hint Okyanusu’na dökülür. Bu krallık, Şebili Nehri ve Goba Nehri ile arasında uzanan geniş tarım arazilerini içeriyordu ve bu, zenginliği, verimli ürünleri, nüfusunun yoğunluğu ve ordusunun gücü için ana sebep olabilirdi. kaynaklar, siyasi tarihini ve yöneten ailenin kökenini ihmal etti.

8. Dara Krallığı

Güney Krallığı’nda yer alıyordu ve şu anda Borana Bölgesi olarak bilinen bölümün bir parçası olabilir. kaynaklar, kökeni ve hükümdarlarının tarihi hakkında çok fazla bilgi vermemiştir ve Muqaddasi’nin bu konuda yararlı bilgiler içeren tek kaynak olduğu düşünülüyor.

Elmekrizi, Dara Krallığı’nın dar bir alanı olduğunu ve diğer krallıklardan farklı olmayan bir yaşam tarzına sahip olduğunu belirtmiştir.

Sülaymani Ailesi Döneminde Hristiyanlarla Müslümanlar Arasındaki Çatışmanın Görünümü

İslam’ın Habeşistan’da yayılması ve İslam krallıklarının kurulması ve özellikle Agavlar Krallığı’nın zayıflamasıyla birlikte Hristiyanlık büyük bir toprak kaybetti. İslam krallıklarının oluşumu büyük olasılıkla barışçıl bir karaktere sahipti, eğer dışarıdan bir Arap ordusunun askeri genişlemesiyle sonuçlanmadıysa. Ancak bazı Arap göçmenlerin bu bölgelerin prensler ve halkıyla kaynaşması ve evlilik yoluyla bağlantı kurması muhtemeldir. Habeşistan ile İslam krallıkları arasındaki ilişkilerin zamanla barış ve düşmanlık arasında dalgalandığı söylenebilir. İslam krallıklarının bazı hükümdarları, Habeşistan krallarına sadakat yemini etti, ancak bu ilişki 13. yüzyılın sonunda Sülaymani ailesinin Habeşistan tahtına geçmesiyle yeni bir nitelik kazandı. Sülaymani ailesi döneminde Habeşistan’daki Hristiyanlarla Müslümanlar arasındaki ilişkinin en önemli yönleri aşağıdaki düşmanlık belirtilerinde yatar:

1. 1. Müslümanların zorla Hristiyanlaştırılması,
   2. Müslümanlara sürekli savaş açılması,
   3. Camilerin yıkılması,
   4. Müslümanların Hristiyanlara haraç ödettirilmesi.1. Müslümanların zorla Hristiyanlaştırılması

Hristiyan Habeşler din konusunda aşırı derecede fanatiklik gösterir ve inançları dışındaki mezheplere düşmanlık beslerler. Etiyopya’da hâkim olan Hristiyan mezhebi Mısır’dan gelen Yakobî mezhebidir ve bu mezhebe duydukları fanatizm derecesi Hristiyanlığı benimseyenleri Melkit mezhebine göre öldürmelerine kadar varmıştır. Eğer mezhep farklılığı olan Hristiyan kardeşlerine karşı yaklaşımları buysa Müslümanlara karşı  bakış açılarının da aşırı düşmanlık içermesi şaşırtıcı olmaz.

Süleyman Aşiretler döneminde İslam’a karşı duydukları düşmanlığın en belirgin yönlerinden biri, bu aşiretin hükümdarları ve çabalarıyla Müslümanları zorla Hristiyanlaştırma girişimleridir ve bunun için teşvik etme, korkutma ve işkence gibi tüm yöntemleri kullanırlar. Müslümanları zorla Hristiyanlaştırma politikasının ilk kanıtı, Kral Amda Syon döneminde (134-1344) açıkça ortaya çıktı ve kaynaklar Müslümanları Hristiyanlığı kabul etmeye zorlamak konusunda işkenceden daha fazlasının olduğunu belirtmekte.

Oğlu Seyfa Arad (1372) bu politikayı sürdürdü ve Müslüman olan herkesin Hristiyan olmayı reddedenleri idam etme ve sürgün etme emri verdi. Seyfa Arad’ın torunu Kral İshak bin Davud (1429) ise Habeşistan’da Müslüman olarak kalanın olmaması gerektiğini düşünerek tüm Müslümanları Hristiyanlaştırmaya zorladı. Kral Zara Yakob’un dönemi (1468) Sülayman aşiretin siyasi ve askeri gücünün doruk noktası olarak abul edilir ve bu nedenle Etiyopya’da Hristiyan olmayan her şeyi yok etme konusunda aşırıya gittiği kaynaklar tarafından hatırlanır. Kaynaklar, Hristiyan olmayan Müslümanlar ve putperestlerin izlenmesi için özel bir görevli atadığını ve onları mahkemeye sunmak için hepsini zorla Hristiyan yapmayı emrettiğini belirtir. Böylece Birleşik Etiyopya’nın yaratılacağını düşünüyordu.

Kral Habeş halkından herhangi bir kişinin alnına babaya, oğula ve Kutsal Ruh’a bağlı olduğunu gösteren bir bant ve koluna Meryem Ana’nın hizmetkarı olduğunu belirten bir işaret takmasını emretti. Ayrıca kral Hristiyanlar ile müşrikler arasındaki karışık yaşamın yasaklanmasını da emretti.

Ayrıca Habeş Kralı’nın Müslümanları zorla Hristiyanlaştırılma yöntemi Müslüman prens ve liderleri tehdit veya rüşvetle Hristiyan olmaya zorlamasıydı. Yazar Arab Faqih bununla ilgili verdiği örneklerden biri Etiyopya Kralı Na’od’un (1494-1508) İslam Krallığı yöneticisini yenerek O’nu Hristiyan olmaya zorlamasıydı.

15. yüzyılın sonu 16. yüzyılın başında, Habeş krallarının Avrupa krallarıyla kurdukları bağlantılar ve bu bağlantıların Haçlı projeleriyle ilişkilendirilmesi Müslümanların geniş çapta Hristiyanlaştırılması sürecini başlatmıştır. Habeş krallarının bu dönemde İslam krallıklarına karşı yürüttükleri savaşlarda gösterdikleri başarı birçok Müslümanın Hristiyan olmasına neden oldu. Din değişikliğinin domino taşlarından bir tanesi Müslümanların Habeş krallarının memurları olduktan sonra çevrelerindeki psikolojik ve dini atmosferden ve yönlendirmelerden  etkilenmeleri olmuştur.

2. Müslümanlara sürekli savaş açılması

Savaşlar sırasında yok etme, tahrip, öldürme, esir alma ve tutsak etme gibi eylemler Habeşlerin Selimiyah döneminde Müslümanlara karşı mücadelelerinde kullandıkları yöntemlerdi. Tarihe bakıldığında hiç bir Habeş kralının Müslümanlara karşı savaş açmadığı dönem olmadığı görülmektedir.

Savaş ve çatışmalarda dini motivasyonların neden olduğu söylenebilir. Din adamları, rahipler, papazlar, başpiskoposlar ve metropolitler savaşa katılarak Habeşi askerleri kışkırtmışlardır. Habeş saldırılarına karşı İslamî krallıkların duruşunu anlamak için Habeşlerin Müslümanların yönetiminde olan Osmanlı Devleti, Adalet Sultanlığı ve Harar Emirlikleri gibi başlıca İslamî krallıklar üzerindeki etkisine bakılabilir.

Son Müslüman lider İmam Ahmed İbrahim El Gazî’dir. O, Etiyopya’nın bölünmesiyle ortaya çıkan Habesistan, Somali, Cibuti ve Eritre’deki dört cumhuriyetin yönetimini üstlendi. İmam Ahmed, ülkeyi 17 yıl boyunca yönetti. Ancak, Osmanlı İmparatorluğu Habeştan’dan askerlerini çekince 1545 yılında Portekiz devleti ve Etiyopya kralının işbirliği sonucu suikast ile öldürüldü.

3. Camilerin yıkılması

Etiyopyalıların Müslümanlara karşı mücadelelerinde başvurdukları yöntemlerden biri çağdaş kaynakların bahsettiği gibi camilerin yıkılması veya kiliselere dönüştürülmesidir. El-Makrizi ve el-Kelkashandi Etiyopyalıların bu işlemi birçok örnekle anlatmakta ve Etiyopyalıların çoğu zaman camilerin, mescitlerin yıkılmasına, Kur’anların ve dini kitapların yakılmasına başvurduklarını açıklamakta. Bu süreç, mücadele dönemlerinde bu yana yok olmadığı gibi  hükümdarlardan Seyf, Yaqub ve Lebna Dengel, Klaudius dönemlerinde doruğa ulaşmıştır.

4. Müslümanlara haraç ödettirilmesi. 

Müslümanların Habeş krallarına cizye ödemeye zorlandığı konusunda çağdaş kaynaklarda kanıtlar bulunmaktadır. Etiyopya halkı Selimî hanedanlığının hüküm sürdüğü dönem boyunca İslam devletlerini yenerek onları Mısır veya Yemen gibi yerlerdeki belirli miktarda kumaş ve keten ödemeye zorlamıştır. Ayrıca Etiyopya kralına yönelik yıllık vergi ödemesi şeklinde Müslümanlara zorlama da sıkça gerçekleşmiştir. Müslümanların küçük düşürülmesi noktasında, bazen Müslümanlar tuhaf bir tür vergi ödemek zorunda bırakılmışlardır. Kaynaklarda bahsedildiğine göre hediye olarak gönderilen vergi içinde Müslümanların bir kızlarını Habeş kralına teslim etmeleri gerektiği belirtilmiştir.

Nihayetinde, Müslümanlara cizye vergisi getirilmesi onları Etiyopya hükümdarlarına tabi olmaktan ve onlarla aynı devlette yaşamaktan kurtulmak için Abisinler Savaşı’na iten faktörlerden biriydi. Bu durum, İslam devleti içinde yaşayan diğer dinlerin mensuplarıyla durumun farklılığından ortaya çıkmaktadır. Selametliler Hanedanı’nın hüküm sürdüğü dönemde, Abisinler ve İslam tarzı devletler arasındaki çatışmanın ana hatlarını gözden geçirildiğinde Abisinler ile İslam tarzı devletler arasındaki bu çatışmanın sürekli ve devam eden bir savaşla karakterize olduğu ortaya çıkmaktadır. Bu çatışmada Müslümanların Hristiyanlaştırılması, cizye ödemeye zorlanmaları, camilerin yıkılması gibi birçok düşmanlık türü uygulanmıştır.

O günlerden bugüne kadar, zulüm farklı şekillerde Habeşistan’da Müslümanlara karşı uygulanmaktadır. Müslümanların yok etmeye yönelik Müslümanların namaz kılmasını, oruç tutmasını ve Müslüman isimlerini kullanmalarını yasaklanması gibi çalışmalar Kral Yohanes, Kral Tewodros’un, Kral Menelik, Kral Haile Selassie dönemi politikalarında da devam etmiştir. Diğer hükümdarlar arasında Başbakan Melles Zenawi, Başbakan Haile Mariam ve şu anda Başbakan olan Abiy Ahmed Müslümanların öldürülmesi, yerinden edilmesi ve namusunun çiğnenmesi eylemlerine devam etmektedir. Abiy Ahmed’in Müslümanlara karşı en sert baskıları uygulamaya başladığı belirtilmektedir. Abiy Ahmed dönemi Kral Yohanes döneminden sonra en çok Müslüman öldürülen dönem olmuştur.

 Son Çatışmalar Hakkında

Ülkede durum elbette savaş zamanına göre daha iyi haldedir. Ne kadar az olursa olsun istikrarlı bir ortam bulunmaktadır. Bir yandan da savaş, Amhara bölgesinde devlet ordusu ile Amhara milisleri arasında devam etmektedir. Oromia bölgesinde de hükümet ile Oromo milisleri arasında savaş sürmektedir. Mevcut durumda Müslümanlara baskı devam ediyor, camiler yıkılıyor, Müslümanlar öldürülüyor ve hapsediliyor. Evet, hükümete karşı korkunç genel savaş sona erdi ancak bazı bölgelerde istikrar devam yok.

Bir görüşe göre Tigray ile savaş Batı’nın Wollo bölgesindeki Müslümanları ortadan kaldırmak için planladığı olduğu bir savaş olabilir. Bu bölge İslami gücün kaynağı olarak bilinmektedir. Savaş bu bölgeden komşu bölgelere sınırlı bir şekilde yayıldı ve Wollo’nun ortadan kaldırılmasının ardından sona erdi. Gondar ve Gojjam gibi Hristiyan nüfusun yoğun olduğu bölgelere hiç ulaşmadı.

Ayrıca, Başbakan Abey Ahmed hükümetinin özellikle camilerin yıkılması konusundaki tutumu beklenen bir durumdu. Zira Etiyopya tarihi boyunca Müslümanlara karşı bu tür suçlar işlenegelmiştir.

Sonuç Yerine

Tigray’daki savaş sona erdikten sonra “Savaş Müslümanlara karşı olacak” derdim. Çünkü ülkemizde Batılıların Müslümanlara yönelik birçok planı vardı. Abiy Ahmed Batı Protestan dinini benimsedi, böyle bir durumda nasıl Müslümanlara güvenebiliriz? Özellikle Müslümanlar, bu bakanın kendilerine ellerinden alınmış hakları sağlayacağına inandılar. Ben şahsen aldatılmadım çünkü Tigray hükümetinin (Tigray, Batı’nın Afrika vekili olarak Amerika’nın getirdiği bir hükümet olduğunu biliyorum) Müslümanlara karşı savaş başlattığını tahmin ettim. Abiy Ahmed’in partisi Refah Partisi ve Abiy Ahmed’in kendisi Tigraylıların liderlik ettiği partiden doğdu ve Abiy Ahmed yaklaşık 20 yıl boyunca partiye hizmet etti. Hale Mariam’dan Abiy Ahmed’e iktidarı gizlice teslim etme planları yaptıklarını dair söylentiler bulunmakta ve böy bir adım Batı’nın lehine sonuçlar doğuracaktır.

İslam Konseyi ve Etiyopya Hükümeti’nin camilerin yıkılması ve Müslümanlara yönelik şiddet eylemleri konusunda aldığı tutum bir ölçüde nettir. Oromiya İslam Konseyi, camilerin yıkılmasının durdurulması için Oromiya Bölge Başkanlığı’na bir mektup yazdı. Ancak cevap alamadı. Mektup Addis Ababa’nın civarında camilerin yıkılmasını durdurma konusunda başarısız olduğunu belirterek Yüksek İslami İşler Konseyi’ne sunuldu. Yüksek Konsey, Oromiya Valisi ve Abiy Ahmed’e bir mektup gönderdi, ancak yine yanıt alamadı. Hükümet, Konseyin talebine yanıt vermedi. Yüksek Konsey, camilerin yıkılmasına ve Kuran’ın ihlaline karşı açıklamalar yayınladı. Hükümet, Konseyin talebine yanıt vermediğini öğrenen Müslümanlar, 5 Haziran 2023 Cuma günü  Anwar camide protesto gösterilerine katıldı. Hükümet, protesto yapan Müslümanlara karşı savaş başlattı ve 3 kişi hayatını kaybetti, bilinmeyen sayıda Müslüman yaralandı. Hükümet, Müslümanlara yalan ve iftira suçlaması yönlendirdi.

Konsey, hükümetin bu şiddet eylemlerini yapmaması gerektiğini duyurdu ve 2 Haziran 2023 tarihinde protesto gösterilerinin olmayacağını bildirdi. Bu konsey kararına yanıt olarak, Müslümanlar protesto gösterisinden vazgeçti ve camiden sessizce çıkmaya başladılar, ancak hükümet Müslümanlara karşı savaş başlattı, 11’den fazla Müslüman öldürüldü ve sayısı belirsiz sayıda insan yaralandı. 2000’den fazla Müslüman Cuma namazından akşama kadar camide hapsedildi. Bazıları belirsiz yerlere gönderildi. Hükümet, 52 polis ve dört Müslümanın öldürüldüğü iftirasını duyurdu.

Bana göre, bundan sonra protestolardan çok fazla fayda sağlanmayacaktır. Ancak en iyi çözüm stratejik planlama ve İslam Konseyi ile Müslüman düşünürlerle işbirliği yaparak başarılı çözümler aramaktır.

Hükümetin sebepsiz yere Müslümanlara karşı başlattığı savaş haksız bir zulümdür ve uluslararası toplum bunu bilmelidir. Bu savaş Müslümanların baskı altına alınmasının ve bu baskının devam etmesinin başlangıcı olabilir. Batı’nın gözleri üzerimizde ve belki de bu plan Birleşik Arap Emirlikleri gibi bazı Körfez ülkeleriyle işbirliği içinde yapıldı. Biz Müslümanlar olarak birliğimizi güçlendirmeli ve stratejik düşünmeliyiz. Komplolarla bilimsel olarak nasıl başa çıkacağımızı planlamalıyız. Tüm protestolar mümkün olduğunca verimli olmalı, boşuna canlar feda etmemeliyiz. Hükümet protestoları Müslümanların tek aracı olarak görüyor. Ancak hükümetin bilmediği birçok aracımız var ve gerektiğinde bunları kullanmalıyız.